Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Преподаватели всегда проверяют уникальность сдаваемых работ. Вы можете использовать эту работу для подготовки своего проекта или закажите уникальную .

Проблема целостности человека многогранна. В методологическом отношении - это перекидной мост между пониманием системно-интегративной (субстанциальной) сущности человека и более детальными характеристиками элементно-компонентного содержания его основных качеств.

Интересна методологическая переориентация в последние десятилетия с анализа факторов становления личности, ее статусно-ролевых позиций в обществе на концепции интегративного характера. Много внимания уделяется изучению структуры социальных явлений, в частности структуры человека. Это, безусловно, отражение реальных процессов глобализации современной социальной жизни. Со всеми их противоречиями.. Н. Луман писал, что «мировое общество» конституируется из возможностей контактов между людьми, которые доходят до всемирных переплетений, включая их в регуляцию интеракций. Автор теории структурации Э. Гидденс определяет глобализацию как интенсификацию всемирных социальных отношений, выделяя следующие измерения: мировая система национальных государств, мировая капиталистическая экономика, мировой военный порядок, международное разделение труда, глобальное воздействие современных средств коммуникации информационного общества, образование совокупных ресурсов знания. С позиций социологии человека особенно важны мысли А. Филиппова, анализирующего проблемы теоретической социологии. Он ставит вопрос: «До какой степени знание о глобальных взаимозависимостях (отрицать которые вряд ли кто взялся бы) действительно входит в повседневное проектирование поведения человеком, чей горизонт познаний нередко весьма узок»? И это касается не только каждого рядового человека, но правящей элиты, студентов-социологов и даже преподавателей социологии. Как совместить проблему новой глобальной культуры и международную некомпетентность людей?

Многое ли изменилось с того времени, когда Диоген среди белого дня ходил с фонарем, крича: «Ищу человека»? И сегодня этот поиск продолжается. Мы постоянно сталкиваемся с интеллектуальной, мировоззренческой незрелостью, кризисом профессионализма. Серийные маньяки, насильники, убийцы, не снижающаяся преступность, рост самоубийств (и что особенно страшно - среди молодежи), неустроенность жизни людей, вынужденных покидать родину, либо ютящихся на прежних местах проживания, постоянно испытывая страх за сохранение жизни (что характерно не только для Чечни), терроризм и бандитизм, продажа людей в рабство, физическое закабаление, проституция, изощренные виды духовного угнетения, сектантского экстремизма. Наряду с высотами материальной и духовной культуры, которых достигло современное человечество, мы наблюдаем массовые факты моральной и физической деградации многих людей.

И что же наука говорит о человеке? Помогает ли она человеку быть, жить благополучно?

Конечно, без упорядочивания знаний о человеке трудно надеяться на успешный выход из хаоса внутренних и внешних противоречий, в которые сегодня погружены люди.

Структурирование социальных явлений, в частности качеств человека - абстрактный конструкт, не что-то отличное от непрерывного процесса взаимодействия людей, но скорее удобное его отображение в какой-то один момент. Это инструмент, путь преодоления разорванности и даже противопоставления микро- и макросоциологических подходов к объяснению человека.

Попытку преодоления этого противоречия предпринимает Маргарет Арчер в работе «Реализм и морфогенез», рассматривая эмерджентность (возможность нового), а также концепцию морфогенетических и морфостатических процессов структурного развития как способ пройти между Сциллой индивидуализма и Харибдой холизма. Ссылаясь на трансформационную модель социального действия Р. Бхаскара, родственную теорию структурации Э. Гидденса, она вводит понятия «морфогенез» и «морфостазис» как очень близкие к понятиям «трансформация» и «воспроизводство»: все четыре понятия означают процессы, во время которых нечто, что существовало «до», обретает свое «после». Поэтому о социальной структуре уже нельзя говорить, что ее создают люди, выступающие в роли агентов, а скорее мы должны сказать, что они воспроизводят или трансформируют ее.

То есть структурация (морфостатика) всегда сопровождается реструктурированием (морфогенезом). И это происходит через исторически обусловленные действия людей. Как пишет М. Арчер, «сирены призывают не делать разделений» и анализирует возможность понять целостность и структуры, и деятельности.

Для определения того, что же является ведущим - целостность, общность родовых качеств или индивидуальность, необходим ясный критерий исторчески значимых событий.

Известно положение о совпадении исторически определенных форм деятельности людей с процессом их формирования как индивидов. «Какова жизнедеятельность индивидов, таковы они и сами», т. е. вычленяются сущностные основы формирования личности: с одной стороны, характеристики, относящиеся к участию индивида в общественном жизненном процессе в качестве активного деятеля, с другой стороны - особенности самоосуществления и саморазвития человека, выступающего как результат общественного развития.

Раньше уже приходилось говорить, что основным компонентом любой социальной системы всегда выступает человек как социальное существо, как носитель системного качества. Только будучи включенным в определенную общественную систему, человек обретает свою социальную сущность. Однако сама по себе социальная сущность, целостность человека различны в разные исторические эпохи. Было время, когда категория «человек» распространялась не на всех людей. Так, римское право приравнивало раба к животному или вещи. В период средневековья крепостные крестьяне не считались полноценными людьми. Местные жители завоеванных европейцами колоний также объявлялись неполноценными существами. Расистские теории оправдывали чудовищное глумление, даже истребление людей иного цвета кожи.

По церковным догмам женщине отказывали в праве считаться «душой», быть человеком.

Рудименты подобных оценок человека существуют и в современную эпоху. Это разного рода националистические, шовинистические настроения. Чего стоят выступления неонацистов, протесты против глобализации, организуемые молодежью в Западной Европе!

Можно выделить три основных исторических этапа диалектики целостности, коллективистских черт человека и его индивидуальности, обособленности.

Первый этап - это первобытное общество, где господствуют отношения личной зависимости. Производительность труда крайне низкая. Человек внешне целостный, внутренне исключительно бедный. Он все умеет делать, но его многосторонность чрезвычайно примитивна. И если говорить об основном качестве подобной целостности, то ее можно обозначить как безличностный, примитивный коллективизм.

На втором этапе, связанном с индустриализацией, образуется система всеобщего общественного обмена, универсальных отношений, всесторонних потребностей и универсальных потенций человека. Здесь и необходимость всестороннего, целостного развития человека в связи с частыми открытиями в науке и технике, но в то же время и односторонность, ограниченность, «флюсообразность» труда и жизни людей. Личная независимость, обретаемая человеком при капитализме, основана на «вещной» материальной зависимости. Односторонность развития личности углубляется разделением труда, эксплуатацией. Велик контраст между возникшими политическими свободами и экономическим рабством. Хотя именно на этом этапе формируется материальный базис свободного целостного человека, возникают предпосылки превращения «экономического человека» в универсальный индивид. И все же личностный индивидуализм превалирует, что выливается и в крайнюю индивидуализацию всего образа жизни людей, и в различного рода индивидуалистические социальные концепции типа ницшеанства.

Наконец, третий этап становления целостного человека связан с переходом к постиндустриальному, информационному обществу. Предвидя подобных ход истории, К. Маркс писал, что для этого этапа будет характерна «свободная индивидуальность, основанная на универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной, общественной производительности в их общественное достояние».; Личностный коллективизм - таково качество целостного человека сегодня возникающего общества. И оно закрепляется в целостном мире, хотя и пребывающем в настоящее время в хаосе вопиющих противоречий.

На новом витке интернационализации взаимозависимости стран громадные деньги (по некоторым данным более 1 трлн. долл.) ежесуточно перетекают из страны в страну. Товары, люди, информация, идеи перемещаются с континента на континент с невиданной ранее быстротой и новыми действующими лицами. Это прежде всего транснациональные корпорации (ТНК), международные финансовые конгломераты, неправительственные организации. Огромную роль, до сих пор не вполне осознанную в определении поведения и взглядов людей, государств, социумов, начинают играть СМИ, особенно электронные.

Глобализация - это благо или зло? Вот что говорит Алексей Васильев - директор Института Африки РАН. Неолиберальная идеология с ее стандартным набором лозунгов о преимуществах свободы, прежде всего свободы рыночных отношений, за последнее десятилетие привела к тому, что в 80-ти странах валовый внутренний продукт (ВВП) на душу населения упал, что сопровождается неисчислимыми социальными последствиями - нищетой, болезнями, сокращением продолжительности жизни, увеличением числа безграмотных. Более 50% африканцев живут в условиях абсолютной бедности, а их средняя продолжительность жизни сократилась до уровня 60-х гг. Можно ли рассуждать о демократии и равенстве, когда совокупное состояние 200 богатейших людей планеты более чем удвоилось за последние пять лет и превышает 1 трлн. долл., а три самых богатых человека в мире владеют активами, равными годовому доходу 600 млн. человек, проживающих в Африке и не только там.

По подсчетам авторов ООН-овского доклада по развитию человека, с 1980-1999 гг. ТНК контролируют около 40% мировых средств производства, прежде всего высокотехнологичных, капиталоемких и наукоемких, и 75% мирового рынка товаров и услуг.

Это свидетельствует о том, что реализация третьей ступени становления целостного человека как отражения целостности социума весьма проблематична, хотя и не безнадежна. Казалось бы, на базе Интернета возможно формирование не только любой идентичности, но и учет специфики традиций народов, культуры. Появились и новые явления: на место «экономического человека» заступает «кибермен», забываются задачи общества, развертываются информационные войны, исчезает единое пространство безопасности, процветает дезинформация. Ряд стран обеспокоен деградацией своей культуры, и не в последнюю очередь Россия, которая противится проникновению американизма, западного образа жизни. Культура не может быть товаром. Вводится понятие «рыночное исключение». Речь идет о высокой культуре, музеях, музыке и пр. Чрезмерная индивидуализация общественной жизни требует особых усилий от каждого человека, а главное осмысления этих противоречий и поиска путей их преодоления.

Глобализация, связанная с информационно-компьютерной революцией, вроде бы обеспечивающая целостность человека, в то же время несет и драматические ограничения его существования. Уже не говоря о том, что компьютер способствует личностной разобщенности людей, разрыву их непосредственных связей, замене живого общения виртуальным. Врачи предупреждают: увлечение Интернетом приводит к болезни, излечить которую труднее, чем алкоголизм, наркоманию. В последние годы выяснилось, что аддикция (патологическое влечение к чему-либо) может быть следствием зависимости от Интернета, компьютерных игр. Заболевание «компьютерный запой» выражается в утрате интереса к внешнему миру, к друзьям, к общению с родителями, к учебе, в раздражительности, вспыльчивости, в головной боли, в неадекватности поведения, в разочаровании в любви, дружбе, вплоть до попыток самоубийства.

Конечно, общение через Интернет для многих благо, но нужно чувствовать грань, когда благо превращается в опасность для жизни.

Врач-психиатр, член Всероссийской профессиональной психотерапевтической лиги В. Бурова свидетельствует, что в России интернет-зависимость по ряду объективных обстоятельств (бедность, дороговизна использования Интернета, просто недостаточная обеспеченность компьютерами) не приобрела характера эпидемии. У нас, по ее подсчетам, «зависимым» является 1% всех пользователей сетью. А в США интернет-аддикты составляют примерно 5% пользователей Интернета. Счет идет уже на сотни тыс. человек.

Целостность личности в этих случаях «замыкается» лишь на каком-то компоненте ее структурных качеств. Рвутся связи по-существу со всеми уровнями социальной характеристики человека, с окружающим миром, с близкими людьми. Внутренний дискомфорт, если человека изолируют от компьютера, приводит к болезненным состояниям, к раздвоению личности, к психическим патологиям. В любом случае подобные отклонения исторически обусловлены и они возвращают нас к поиску человека, человека целостного.

Целостность изначально была заложена уже в человеке первобытного общества в таком его исходном системном качестве, как социальность. И здесь целесообразно обратиться к антропологической концепции Марселя Мосса о «тройственности человека», о единстве его биологических, психологических и социальных черт.; Изучаем ли мы частные факты или общие, в сущности мы имеем дело с целостным человеком. Он обосновывает необходимость изучения «тотального» или целостного человека, представляющего собой подлинный предмет всех гуманитарных наук. Понятие тотальности представляет собой, во-первых, полноту всех свойств объекта, во-вторых, единство, интегрированость этих свойств.

Мы уже говорили о необходимости интеграции различных наук о человеке с целью создания синтетического человековедения. Темы рассмотрения человеческого духа и социальной Среды должны идти рука об руку. М. Мосс, в отличие от социологизма Э. Дюркгейма, стремится объединить науки о человеке на стыке социологии, психологии и биологии. Мы пытались, следуя этой традиции, построить социальную структуру человека.; М. Мосс, описывая обряды австралийских аборигенов, выражение их скорби, говорит, что это не только психологические и физиологические явления, но прежде всего социокультурные. Человек часто выражает скорбь не потому, что он ее чувствует, не спонтанно, а как нечто общепринятое, обязательное. В работе «Физическое воздействие на индивида коллективно внушенной мысли о смерти» он приводит факты наступления смерти не просто в результате физических причин, но потому, что индивиды «знают или верят (что то же самое)», что скоро умрут. Истоки этих индивидуальных представлений, считает М. Мосс, в религиозно-мистических верованиях.

Показательна судьба великого Томмазо Кампанеллы,; который тридцать лет провел более чем в пятидесяти тюрьмах Италии, подвергался жесточайшим пыткам, но не утратил способности к борьбе за свободу родины, за научную истину - защиту открытий Галилея, за светлое будущее человечества, создав знаменитый труд «Город солнца». Освобождению из тюрьмы помогли его терапевтически-астрологические действия. Он опроверг предсказания хиромантов, астрологов, магов о скорой кончине папы Урбана VIII, в смерти которого были заинтересованы многие. Т. Кампанелла сообщил о возможности опровергнуть гороскопы, в которых сообщалось о дурном влиянии звезд, и написал сочинение «Как избежать судьбы, предсказанной звездами». Папа Урбан VIII, как и клялся Кампанелла, в сентябре 1628 г. не умер. Кампанелла был освобожден и получил возможность опубликовать свои труды.

Принцип «целостности» сегодня трактуется как нечто новое для человекознания. Это работы В. Т. Пуляева, М.; Я.; Боброва и др.; Абстракции такого рода безусловно необходимы. Действительно, невозможно понять ни одно из проявлений жизнедеятельности человека, если не представлять его судьбу в целом. Постоянно возникает другой вопрос: как понимать «целостность», какое исторически-конкретное наполнение это качество имеет. Одно дело целостность индивида примитивного общества, хотя уже на этом этапе открываются потенциально возможные, необходимые тенденции вочеловечивания человека: трудовая, общностно-коммуникативная, познавательно-ценностная деятельность.

И совсем иное - целостность, универсализм человека эпохи информационно-компьютерной революции. И сегодня на первом плане оказывается, если пользоваться терминологией Алвина Тоффлера, идея модульного человека.

Человек все чаще перемещается, меняет место жительства, профессии, рвутся связи с дальними друзьями. В результате формируется, якобы, свободная личность. Вместо того, чтобы видеть, чувствовать человека полностью, мы вникаем только в «модуль» его некоторых качеств (какой он врач, продавец, парикмахер и пр.). В отличие от личности в целом «модули» могут быть взаимозаменяемыми.

Но прибавляет ли это счастья человеку, способствует ли установлению истинно человеческих отношений дружбы, любви?

Противоречие между тотальностью и фрагментарностью человеческих отношений связано с тем, что наши взаимодействия ограничены. Мы несем ответственность за безопасность связей, за соблюдение общепринятых форм поведения и коммуникации, за соблюдение меры, черты дозволенности. Однако объективно диалектика фрагментарности, свободы и необходимости глобальных связей, сохранения общечеловеческих ценностей зависит от ряда обстоятельств. В урбанистическом обществе уменьшается продолжительность человеческих отношений, резко возрастает географическая мобильность, количество переселенцев. Во многих американских пригородах существует служба «Добро пожаловать». Так называемые интеграторы знакомят вновь прибывших с главными магазинами, учреждениями. Но такие отношения, как правило, носят кратковременный, поверхностный характер.

Мобильность оказывает серьезное влияние и на учителей, и на учеников. У преподавателей исчезает чувство удовлетворения от наблюдения за развитием детей. Снижается привязанность к школе и у учителей, и у детей. По образному выражению А. Тоффлера, среди детей-кочевников существует определенная тенденция избегать участия в общественной жизни школы - спорте, кружках, клубах. Найти друзей, которые бы тебя понимали, разделяли твои склонности, становится все труднее «в обществе, которое корчится в муках самых стремительных перемен за всю историю человека», в условиях углубления специализации. Интересы человека меняются хаотично, часто даже независимо от различия социальных слоев, воспитания.

Возникают новые требования и возможности для адаптации человека к современной среде. Образование, воспитание требуют нового измерения. Человек сам должен научиться учиться, переучиваться, отучиваться от прежних навыков, знаний.

А. Тоффлер ссылается на мысли Герберта Герджой из Организации изучения Человеческих Ресурсов: «Новое образование должно научить человека классифицировать и переквалифицировать информацию, оценивать ее, изменять категории при необходимости движения от конкретного к абстрактному и обратно, рассматривать проблему с новой позиции: как научить самого себя. Неграмотным человеком будет не тот, кто не умеет читать, а тот, кто не научился учиться». Эта оценка содержит очень важный посыл, возвращающий нас к новому прочтению проблемы целостности человека, ее конкретно исторической детерминации.

Сегодня, пожалуй, нет недостатка в попытках уточнения понятия целостности. И нельзя не согласиться с пониманием целостности, предложенным В. Т. Пуляевым. Говоря о некоем едином однородном качестве, которое связывает людей между собой определенными общественными связями, он пишет: «Очевидно это качество связано с человеком - живым, реальным, конкретным. Оно (это качество) находится на стороне природного и социального, на стороне бытия человека и его сознания, на стороне материального и духовного, на стороне объективного и субъективного, на стороне общественного и индивидуального. Это - субъектная (личностная) сущность человека».

При перечне этих характеристик, действительно, именно субъектно-личностнные качества человека выдвигаются на первый план. Но при вычленении ведущего системно-интегративного свойства необходим конкретно-исторический подход.

Представляется не бесспорным мнение В.; Т.; Пуляева, который делает акцент на биосоциальной природе человека и вслед за В. И. Вернадским подчеркивает, что существование человека есть функция биосферы , человек прежде всего тело, а потом уже мысль и действие. Это верно лишь при анализе перехода от биосферы к качественно отличной от нее социосфере - процесса, который мало исследован. Следствием являются неутихающие дискуссии между натуралистами и реалистами. Конечно, природа человека, особенно если иметь в виду ее генезис, биосоциальна, конечно, недопустимо противопоставление, абсолютизация природно-биологического и социального, и все же все природное в человеке приобретает принципиально новые свойства в результате включения его в социум. Поэтому, говоря о биосоциальной природе человека, мы вынуждены подчеркивать решающее значение социального в этом единстве. И когда В. Т. Пуляев ратует за необходимость разработки новой парадигмы развития и общества, и человека, то наиболее адекватной представляется социосферно-антропологическая концепция понимания целостности человека. В определенной степени прав В. Т. Пуляев, считая, что социологический подход решительно вытеснил антропологическую проблематику. Социология человека просто еще не сформировалась как зрелая наука (впрочем, это касается и социологии в целом), но и антропологический подход к пониманию сущности человека как метод прежде всего сравнительный пока недостаточно эффективно используется в социологии. Вспомним слова Ф. Энгельса, что незрелому состоянию общественных отношений соответствуют и незрелые теории. Очевидно, именно этап созревания поистине человеческого социума и требует более убедительной и практически ценной теории. Один из примеров критики современной социологии мы находим у Рэндалла Коллинза. Нападки на социологию он связывает с тем, что до сих пор не получены достоверные результаты и обобщения в виде законов, что способствовало бы избавлению общества и человека от социальных болезней, о чем речь шла в начале статьи. Детерминистские законы, по его мнению, не существуют. Все зависит от ситуационных толкований, человеческой субъективности. Исторический релятивизм и критика научных методов сводят на нет научный характер социологии.

Думается, что прогресс в понимании сущности человека есть. Социальная антропология, культурная антропология, исследования и специальные кафедры, курсы существуют во многих вузах (например, Санкт-Петербургский университет, МГУ им. М. В. Ломоносова и мн. др.).

Попытка объединить, синтезировать различные свойства человека в единой социальной структуре были предприняты автором и в предыдущей статье.

С переходом от биосферы к социосфере по мере развития человеческого общества природное и социальное действительно превратились в некий новый сплав, целостность; которого; можно; постичь; лишь; через; социаль-ное, социально-психологическое, социально-биологическое, социально-генетическое. Биология, психология, нейрофизиология, гены, здоровье - это условия, опосредования, хотя абсолютно необходимые, но существующие как данности индивида, требующие специального анализа с точки зрения целостности человека, его интегративно-сущностных социальных свойств, его восприятия окружающего мира. Основное силовое поле напряжения: человек и общество. Биологические свойства, конституция тела могут оказаться не главными в жизнетворчестве индивидов.

Многие люди с физическими недостатками обладают огромной силой воли, сами куют свое счастье.; Мир восхищается творениями безруких художников и музыкантов. Они создают свои шедевры с помощью губ, зубов, необычайно гибких пальцев стоп. Несколько примеров. Григорий Журавлев (1858-1916) - талантливый живописец Самарской земли, рожденный без рук и ног, писал свои работы, держа кисть зубами.

Мало кто знает, что у истоков отечественного кино стоял калека Николай Васильевич Кобелков. Он родился в 1851 г. в Сибири практически без ног и без рук, если не считать короткой культи, торчавшей из правого плеча. Окружающие прозвали его Кляксой.

Однако Клякса проявил завидную жизненную силу. Культей, едва достигавшей в длину 20 см, Кобелков научился писать и в 17 лет стал бухгалтером. Затем его пригласили в Петербургский цирк. На арене он культей вдевал нитку в иголку, развязывал узлы, открывал замки, заряжал пистолет и выстрелом гасил свечу... Его принимали на ура в Швеции, Норвегии, Германии, Австрии, Италии, Америке.

Саксонский король Альберт I познакомил Кобелкова с дочерью своего придворного. Молодые люди понравились друг другу и поженились. Во время свадебной церемонии новобрачная подошла к алтарю с избранником на руках, а потом поставила его на подушку рядом с собой. Обручальное кольцо жених надел на палец невесты зубами, а его кольцо она положила в кожаный мешочек, висевший на шее суженого.

Брак был счастливым: супруги родили одиннадцать детей.

Примеров такого рода можно привести очень много. Важно подчеркнуть, что не тело само по себе, а включенность человека в мир культуры создает целостность человека, его личность.

Односторонность, отъединенность взрываются процессом социокультурной интеграции. Я - единственный и неповторимый, моя страна, моя нация, мой клан, тайп, мой любимый неповторимый ландшафт, мои друзья - все это величайшие жизненные ценности. Но мы не выживем без согласия с другими, во многом нам подобными, без солидарности с близкими и дальними людьми. Только культурная доминанта, осмысленное целерациональное действие, интеллигентность, высокий уровень нравственной, эстетической жизни, поиск Истины, Добра, Красоты нас спасут. Нужно научиться слушать, понимать других, сочувствовать, сопереживать им.

Подходов к пониманию целостности человека много. Интересны работы алтайского ученого М. Я. Бобкова, хотя не со всеми его выводами можно согласиться. В работах «Гомология» (1996 г.), а затем в исправленной и дополненной монографии «Гомология как наука о материальной и духовной жизни человека в третьем тысячелетии» автор предлагает оригинальную концепцию системы законов материальной и духовной жизни человека, а науку об этой системе, вводя новое понятие, называет гомологией, пытаясь осуществить синтез социологии и философии в стратегическом направлении создания единой, наиболее целостной концепции человека.

Однако в большинстве работ по человековедению на первый план выдвигаются производительные, жизненные силы человека, его потребности, взаимодействие с природным комплексом, с планетой, космосом. Социально-антропологическое содержание бытия человека остается в тени. Вот одно из показательных суждений М. Я. Бобкова: «Заметим, что в социологии, как и в философии структура человека сводится к телу, организму и сознанию, а вместе с тем сам человек не признается социальным существом». Или другое определение М. Я. Бобкова: «Заметим, что в социологии, как и в философии, структура человека сводится к телу, организму и сознанию, а вместе с тем и человек не признается социальным существом».; И далее: «Человек есть такое живое существо, структурными и относительно простыми элементами которого являются организмы, средства труда и предмет труда».;

Нужно ли говорить, что социальная сущность представителя Homo Sapiens при таком определении человека оказывается за бортом или по крайней мере на втором плане. «Из первичных элементов их взаимодействия складываются вторичные элементы, из единства которых образуется общая социальная структура человека».;

Конечно, позиции М. Я. Бобкова заслуживают более детального обсуждения. Цель и объем данной статьи не позволяют это сделать.

Но обращение к работам М. Я. Бобкова помогает нам еще раз подчеркнуть значение такого казалось бы абстрактного понятия, как «целостность». К разряду понятий метатеоретического уровня, без учета которых нельзя понять ни социальную структуру, ни содержание основных свойств человека, относятся также характеристика универсализма, всесторонности (термин, который в последнее десятилетие подвергался остракизму), специализации, гармонии, дисгармонии, индивидуальности (отданной на откуп психологии). Но это темы для специального анализа.

В итоге скажем, что целостность - это компенсаторно-адаптивный механизм преодоления противостояния всеобщности родовых качеств человека и его индивидуальности, уникальности, преодоление отчужденности - даже не в смысле враждебного противостояния миру людей, вещей, процессу и результатам жизнедеятельности и пр., а в связи с естественной отдельностью существования каждого человека. Парадокс этот, очевидно, не разрешим. Он заключается в возможности и невозможности быть одному, любить, растворяться в другом человеке и в то же время принадлежать себе, сохранять свое Я. Любовь - это высшее выражение целостности человека, его единство со всем миром, с людьми, с самим собой.

Творчество - одна из форм деятельности необходимая для формирования целостной структуры человека. Такие виды творческой деятельности как флористика, помогают расширить кругозор, научиться нестандартно и креативно мыслить, тем самым повысить свой культурный и образовательный уровень. Освоить данное направление декоративно-прикладного искусства вам помогут специализированные курсы флористики Похожие работы

H.A. Тельнова, 2005

ЦЕЛОСТНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА:

СПЕЦИФИКА МОДАЛЬНОСТИ И СПОСОБЫ ИЗМЕРЕНИЯ

НА. Тельнова

Проблема целостности человека приобретает особый интерес в связи с ускоряющимся и усложняющимся ходом общественного развития, требующим пересмотра всего ряда нормативно-ценностных структур социальной системы, выработки новой парадигмы человека. Человек как родовое существо нуждается в поиске равновесного положения в мире, гармоничного существования, в новом типе самоопределения. Такая потребность связана с расщеплением онтологической структуры человеческого бытия, следствием которой становится утрата позитивной основы жизнедеятельности человека. Создавая новое пространство для реализации личностного потенциала, целостность выступает как ключевая категория осмысления человеком всех возможных форм самореализации и способов измерения социальных процессов, как одна из оценочных и прогностических характеристик человеческого бытия.

Отсутствие целостной теории человека затрудняет постановку и решение более конкретных вопросов, связанных с познанием и освоением человеком своего существования. Настоятельная потребность в интеграции познавательного и практического опыта людей, в создании целостного образа человека, выступающего смысловым и целевым центром универсума, способствует развитию различных подходов к постижению специфики человеческого бытия. Онтологический подход направлен на исследование его глубинных законов, основных принципов и базисной струк-туг*ьт способных объяснить специфические характеристики и свойства человека: на изу-чение сложной связи всеобщего характера между различными пластами его бытия; на конституирование нового качества целостности человека. Целостность при этом рассматривается сквозь призму его бытийной уникальности, выступает как фундаментальное, конструктивное и результативное состояние развивающейся человеческой реальности.

Проблема человеческого бытия - это вопрос о наиболее общей связи между всеми формами существования человека в мире. Развитие человека есть становление полифонической целостности как взаимодействия телесно-природной, социокультурной, духовно-индивидуальной форм его бытия, имеющих функциональное и самоценное значение. Трехуровневая структура человеческого бытия выделена на основе различий внутренних процессов, структур сознания и характера жизнедеятельности человека, одновременно принадлежащего к разным мирам, а также различия форм активности и отношения человека с действительностью, в которых он проявляется как телесный организм, как личность или как неповторимая индивидуальность. Взаимосвязанные пласты в сконцентрированном «стяженном» состоянии внедрены в глубинную сущностную структуру человека, который в единстве всех своих характеристик предстает как целостное существо, как homo totus. Эти характеристики являются ведущими параметрами становления и развития человека в связи с тем, что они лежат в основе моделей саморегуляции сложных системных образований.

Осмысление человеческого бытия как системного образования предполагает наличие внутренней сложноорганизованной структуры гетерогенного и полиморфного характера. Прогресс системы зависит от необходимой меры сложности и разнообразия ее элементов; и человеческое бытие в данном аспекте рассмотрения представляет собой совокупность и процесс соединения непосредственных и опосредованных фактов и событий жизни, включает в себя полноту субъективных и объективных отношений и связей, интенциональных мотивационных актов и внешних детерминант, выступает как противоречивое самоутверждение человека через развертывание его сущностных сил и потенциальных возможностей. Человек яштяется тем

единственным существом, которое в органической целостности сочетает в себе основные проявления бытия и обретает аподиктические очертания через согласование различных релевантных форм.

Человеческое бытие предстает в качестве целостной самоорганизующейся системы, что предполагает существование человека в динамически деятельном режиме, его принципиальную открытость миру, отсутствие между ними непроницаемых границ. Самоорганизация системы означает ее переход в когерентное состояние, при котором причина перемещается во внутреннюю сферу и обнаруживается в саморазвертывании формы, имманентной системе. Процесс воздействия общества на человека наиболее эффективно протекает не через внешнее давление и принуждение, а в форме самовоспитания, самосовершенствования, свободного са-моосуществления. Это приводит к раскрытию в человеке скрытых потенциальных возможностей, к образованию новых состояний и структур, удовлетворению его индивидуальных целей и потребностей.

Характер реакции человека на внешнее воздействие определяется в основном спецификой его внутренней самодетерминации, которую можно рассматривать как естественную предпосылку человеческой свободы (это во многом объясняет различное поведение людей в стандартной ситуации, создаваемой одними и теми же внешними обстоятельствами и причинными условиями). Феномен самодетерминации организма объясняется наличием в нем свободной энергии и информации, которую он получает из внешней среды, кодирует в собственной структуре и осознанно использует для организации своей жизнедеятельности. Свободу в данном случае можно определить как высшую форму самоорганизации и самодетерминации материи, проявляющуюся на социальном уровне бытия; как способ самоопределения и самоосуществления субъекта, который в трудовой деятельности преобразует условия своего существования и внутренние основания своего поведения в соответствии с определенными ценностями.

Специфика саморазвивающейся системы не позволяет отыскать то достаточное причинное условие (или неразложимый простейший «элемент», «категорию», «отношение»), которое определенным образом детерминирует ее поведение, и знание которого позволяет однозначно предсказать динамику ее развития. Речь идет об отсутствии некоторой

универсальной системы отсчета, абсолютных критериев и оценок поведения «человеческой системы», поскольку человек имеет свою собственную судьбу, уникальную историю развития и является «непрозрачным» для детального рассмотрения и анализа. Научные методы оказываются недостаточными при раскрытии «тайны» человека, потому что заранее элиминируют его специфическую природу, индивидуальность и оставляют социальную детерминированность, всеобщие законы природы, которые «безразличны» к существованию человека.

Выявление структуры, внутренней упорядоченности системной целостности человеческой формы существования придает ей историческое видение, позволяет провести через идею развития, выявить единство в многообразии, различие в конкретной реально живой целостности. Исторический и логический характер становления человеческого бытия включает в себя анализ его прошлых состояний, оказывающих детерминирующее влияние на текущие формы бытия и определяющих пространство их возможных изменений. «Сущность человеческой личности находит свое завершающее выражение в том, что она не только развивается как всякий организм, но и имеет свою историю»". Знание истории развития человеческого бытия поможет процессу его упорядочения, выступающему как часть бытийной стратегии самоорганизующихся систем.

Специфика человеческого бытия проявляется в том, что его эволюция осуществляется не столько через приспособительное отношение к миру, сколько через преобразование, активное освоение окружающей среды, постоянное отклонение от норм при взаимодействии с ней. Благодаря отклонению и возникают процессы отражения, информации, принципиально новый тип энергии и обратная связь как способ обмена энергией и веществом, необходимый для самоорганизации. Эволюционное развитие системы обеспечивается за счет ассимиляции внутрисистемного целого различных инноваций и рассматривается как поиск человеком адекватных ответов на вызовы среды, как нахождение оптимального режима существования в обществе, природе, среди «других». Это приводит к изменению целей, характера поведения «человеческой системы», к интеграции и кооперации ее с другими системами. Направление развития человека выступает не в форме однозначно и определенно направлен-

ного вектора, по типу жестких причинно-следственных зависимостей, а как результат пересечения различных событийных потоков, усиливающих друг друга, изменяющих или сохраняющих определенные тенденции, как сложное переплетение внешних непреложностей и внутреннее преломление их в уникаль-но-индивидуальном бытии человека. Человек осуществляет сложные виды активности (творчество, свобода, совесть, трансценди-рование), детерминация которых выходит за рамки наглядно-чувственных и заранее заданных соотношений, но благодаря которым он обретает духовные качества, осуществляет самопознание и самоопределение.

Полифункциональность человеческого бытия, его включенность в различные системные связи предполагают неоднозначность и известную неопределенность поведения человека. Чем сложнее организация целостного образования, тем большее количество детерминант влияет на поддержание стабильности его существования. Предсказать и просчитать действия человека, как это считали оптимистично настроенные рационалисты, невозможно. В каждом конкретном «срезе» системы человеческого бытия обнаруживается какая-то одна сторона единого целого, момент движения ее сущности. Одними гранями человеческая реальность проявляет себя в гносеологическом аспекте, другими - в коммуникативном и так далее, но все эти «грани» взаимно дополняют друг друга, раскрывая многоярусную структуру единого целого - бытия человека.

Устойчивое существование целостной системы предполагает динамическое равновесие и взаимозамыкаемость актов расширения какого-то элемента и расчленение исходной целостности другого элемента (как обратной стороны дополнения). Эти акты расширения (через формирование дополнений к себе) должны переходить в акты расчленения, и наоборот: в процессе взаимодействия индивидов происходит «размножение» их внутренних миров. Любой акт общения «расщепляет» их духовное пространство на множество частей (ролей) и каждый из индивидов выступает как совокупность проекций своей единой сущности. Индивидуальный элемент «присоединяет» к себе в качестве дополнения разнообразные элементы социокультурной реальности (ценности, нормы, схемы, стереотипы), расширяя за счет этого свое внутреннее пространство и реализуя стремление к полноте бытия и самоопределению.

Бытие человека есть соотнесенность и взаимопроникновение всех уровней: не существует отдельно друг от друга взятых пластов, которые только потом вступают в отношения между собой. Само бытие можно определить как отношение составляющих его элементов: всякая отдельная реальность во всей своей определенности находится в отношении к чему-то другому, а в конечном счете, ко всему целому. Процесс изменения системы обусловлен изменениями отношений между ее элементами. Сам характер отношений между элементами формирует инвариантный модуль как структурное основание смысло- и формообразования целого.

Сущность единства элементов целого заключается в том, что оно имеет внутренний характер; это единство «изнутри», поэтому провести жесткую границу, отделить их друг от друга в абсолютном смысле, невозможно. В силу существования внутренних причин развития человека ничто внешнее не может насильно навязывать ему свои законы, диктовать правила жизнедеятельности. Правильная топологическая конфигурация бытия, расширение поля его свободного самоопределения строятся, исходя из выявления скрытых потенциальных возможностей человека, стимулирования таких внутренних состояний и структур, которые отвечают целям его саморазвития. Эффективность самоорганизации происходит в естественном режиме телесно-духовного организма, в «открытом» пространстве предметного мира и транс-цендирования при когерентном протекании всех процессов развития.

Системную целостность человеческого бытия можно представить как форму интегрированности, компенсации и единства отношений его структурных элементов; как исходную парадигму их адекватного осмысления, обеспечивающую экстенсиональное измерение человека. Системно-функциональный подход к исследованию целостности человека предполагает анализ двух типов отношений между пластами его бытия: отношения соподчинения (субординации, иерархичности) и отношения коинциденции, при котором эти пласты рассматриваются как паритетные и однопорядковые, находящиеся в сингулярной, нелинейной связи друг с другом.

Целостность, традиционно рассматриваемая в диахронно-триадическом аспекте, связывается с последовательностью иерархических ступеней процессуального, проективноцелевого построения, в котором высшие слои

открывают значение и смысл системного образования, а низшие показывают механизм его развития. Взаимоотношения между сторонами бытия при таком подходе подчинены принципам уровневой организации системы. Каждый из уровней, составляющих органическую целостность, является необходимым условием для существования и, в определенной степени, развития последующего. Природный организм выступает в качестве важной предпосылки функционирования человека как полноценного существа (болезнь ограничивает его свободу, права, возможности самореализации и т. п.). Социализация человека является необходимым условием формирования его творчески-неповторимой индивидуальности. Уникальное значение каждого из пластов бытия обнаруживается не через субституцию других пластов или их игнорирование, а через способность вмещать эти пласты в себя и предоставлять им возможность обнаружить и проявить свою конструктивную роль, специфику и опыт. Это кардинальные, а не просто феноменальные уровни, образующие логическую, а не производную, многомерность человеческого бытия.

Концепция иерархического устройства бытия (анализ «по вертикали») имеет существенные недостатки: предполагается, что в развертывании последующих уровней из предшествующих состояний есть некая заложенная программа, лишь вызревающая во времени; отдается приоритет прямой связи; допускается существование отношений использования, господства и власти, противопоставления и подчинения, ущемления значимости низших уровней. Судьба гуманистического идеала связана с отказом от идеи овладения, подавления, насилия. Причинно-следственные связи в рамках изоморфных структур заменяются связью когерентной, а традиционная идея иерархической субординации социального и биологического - идеей комплементарное™, связанной с эволюционным принципом системной целостности.

Взаимодействие между различными уровнями бытия можно рассматривать по принципу взаимообогащающих и взаимодополняющих друг друга сущностей. Это предполагает установление между ними отношений паритетности и координации, что открывает широкие перспективы для решения важных проблем человеческого бытия. Например, через осознание взаимодействия социального и природного как равноправных и равнозначных начал бытия происходит снятие чи-

сто потребительской установки общества по отношению к природе, корректировка идеи доминирующего значения общественного интереса над индивидуальными склонностями, восстановление в правах роли и значимости телесности в развитии целостного человека.

Таким образом, единство уровней бытия человека целесообразно исследовать в синхронно-системном аспекте: целостность здесь выступает как совокупность паритетных, равноправных «ипостастей», которые «неслиянны», сохраняют самостояние и «нераздельны», взаимопроницаемы. Человек существует как система паритетных и уравновешенных образований, разнонаправленных тенденций, которые составляют единое смысловое поле его духовных поисков. Речь идет о таком типе отношения человека к миру и к себе, который содержит идею глубокой сопричастности, со-единения, со-действеннос-ти различных пластов человеческого бытия. На уровне подобного глубинного взаимодействия теряется противопоставление различного, происходит синхронизация темпа их эволюции, устраняются отношения насилия и подавления, все резонирует друг на друга.

Целостный человек выступает резонатором Вселенной. В идее онтологического резонанса выражается совпадение, единосухцность человека с миром, укорененность его в бытии. Когда приходит понимание мира как «своего» и рождается чувство бытия, которое одновременно объективно и самоочевидно, имеет место резонанс. В процессе творческого воздействия на мир человек приближает свое бытие к миру. Исследование человеческого бытия в рамках синергетического подхода рассматривается как процесс его самодостраива-ния до целостных форм проявления, которое осуществляется в творческих актах.

Целостность системы означает рост взаимозависимостей между ее компонентами: действия каждого из них в возрастающей степени отражаются на положении и возможных действиях других частей. Свойство целостности проявляется в том, что устранение какой-либо, даже самой «незначительной» ее части, делает невозможным функционирование всей системы. Такая система строится не по частям, а создается сразу и целиком, что не вписывается в концепцию иерархического восхождения от простого к сложному. Части целого взаимно обусловливают, модулируют и дополняют друг друга; выступают как различные проекции единой целостности; не связаны друг с другом каузальной зависимостью, предполагающей

отношения порождения; обнаруживают свои свойства, только включаясь в единое целое. Признание равноправия различных уровней ведет к подлинному единству на основе проявления разнообразных форм. Гибкость отношений элементов структуры человеческого бытия, проявляющаяся в их внутренней противоположности и подвижности границ, оставляет человеку свободное пространство для действий и выбора, а их взаимодополнитель-ность дает ему возможность преодолевать собственную ограниченность и неполноценность, расширять рамки своего сознания.

Движение целостности совершается в пространстве, создаваемом отношениями между ее компонентами и ими замыкается. Взаимозависимость различных аспектов носит ротационный характер, она выступает не в виде линейного причинного ряда, а в виде своеобразного замкнутого круга, внутри которого каждый уровень связи, является условием другого, обусловлен им, и наоборот. Когда человеческое бытие как объект исследования берется в постоянно изменяющемся состоянии, когда оно одновременно и «одно», и «другое», можно выявить его сущностные принципиальные характеристики, а не искусственно связывать формы проявления человеческого универсума как раз и навсегда определенные, неизменные, однозначно зафиксированные. Основные элементы человеческого бытия не подчинены друг другу, а находятся в системе взаимных влияний, так что его структура не «развернута» в одном направлении, а имеет круговой характер. Такая круговая детерминация позволяет человеку избежать онтологической маргинальности.

В «горизонтальном» аспекте измерения (горизонталь - шкала степеней присвоеннос-ти смыслов и содержаний) целостность рассматривается как взаимодействие однопорядковых паритетных начал, образующих подвижную изоморфную структуру. Исходя из принципа структурного изоморфизма, единство уровней понимается как пространство смыслов, которое рассматривается как самоорганизующееся целое. Пересечение различных пространств делает возможным «прирост смысла», что приводит к появлению качественно нового образования. Система смыслов выступает как творчески организованный мир, «метаполе». В коинцидентальном отношении последовательный тип связи, где одно вытекает из другого, сменяется на одновременный, сингулярный характер связи, в результате чего возникает некоторое единое поле (в ценностном смыс-

ле), пронизывающее каждый из пластов бытия, не сводясь ни к одному из них. Динамика глубинных процессов бытия приобретает все более нарастающую плотность, при которой противоположно направленные интенции и выражающие их события, все более тяготеют к синхронизации и взаимопроникновению (вытесняя последовательное чередование).

В силу сложности системных зависимостей, в рамках которых существует и развивается человек, взаимосвязь между различными аспектами его бытия не может быть дана непосредственным и очевидным образом. К решению проблемы целостности человека можно подойти только при помощи исследования опосредованных отношений или символических структур, поиска общего знаменателя или всеобщего эквивалента, - словом, всего того, что может выступать в качестве сверхчувственного интервала, пронизывающего пласты человеческого бытия, обеспечивающего их связность и придающего им определенную форму единства. Целостность содержит некое образующееся внутри нее смысловое поле, которое собирает и удерживает различные элементы в единых границах, обеспечивает их своеобразие и качественную определенность, регулирует «метаболические» процессы между ними.

Чем сложнее объект, тем больше у него параметров. Параметризация человека может придавать его бытию противоречивый характер, который снимается в символе, формирующем концептуальное поле, где сопоставляется и сосредоточивается совокупность всех смыслов и субстанциально значимых качеств человека. Символ есть ментальное средство родовой, а позже личностной, самоидентификации, что порождает ее безграничное семантическое многообразие. А.Ф. Лосев усматривал в символе не просто знак, а идею, определенным образом упорядоченный образ, выразительную структуру вещи, смысл2. Всякий символ в свойственных ему тональностях есть отражение определенного целого, которое спроецировано в нем и является хранилищем информации о том, что он изображает.

Т Та плл"Г"ттла’гг пт!г»"Т"\ггто£»"Т" т-чсю». ,’тти Ч"ОТ"ОЪ лтх-

и1>1Л-> 1 у 11С11< I У/ШН"

волически опосредованного взаимодействия пластов бытия. Смысл целостности бытия заключается в интегративном эффекте взаимопроникновения его компонентов, которые, со-изменяя друг друга, образуют внутри своего множества единую и незримую опосредующую реальность, пронизывающую частично каждого из них через выявляющееся содержание, в то же время качественно от этих ком-

понентов отличаясь. Опосредующая реальность - это то символическое место, где происходит совмещение разделенных функций, способов, со-единение различных начал, состояние разных сторон, со-бытие различных пластов человеческих проявлений; где преодолевается взаимное ограничение и происходит взаимное дополнение, расширение, преобразование, извлечение опытов. Символическое пространство - гомогенное поле изоморфных коррелятивных элементов. Ценностно-смысло-вое поле («метаполе») понимается как матрица всех био-социо-духовных значений и символически установленная связь всех кругов человеческого бытия; оно содержит в себе все возможные состояния человеческой реальности, которые в его контексте приобретают глубинное и возвышенное значение.

Символическое пространство является объединением перекрывающихся элементов, точкой их наполнения, конденсации, местом связанности, сверхчувственным интервалом как условием реализации собственно человеческих актов. Его можно дескриптировать через такие неделимые и непредикативные характеристики (творчество, свобода, долг и другие), которые нельзя однозначно привязать к какому-то конкретному пласту бытия. Проблемно-творческие концепты помогают преодолеть ограниченность человеческой реальности, разворачивают ее в открытость бытия, придают функциональным уровням экзистенциальный (а не субстанциальный) характер, устанавливают общий темп развития различных элементов, создают ценностный горизонт «пред-понимания» мира.

«Метаполе» в качестве символического образования является основополагающим кодом, играющим роль своеобразной смысловой оболочки целостности. Это непрерывно возобновляющееся единое пространство, в котором и через которое происходит реконструкция и воспроизводство человеческого феномена как целостного, совершается работа по его смыслопорождению; бытие человека предстает здесь как самоорганизующийся процесс. Смыслы также обретают свойства процесса и удерживаются в этом поле подвижного взаимодействия пластов бытия, каждый из которых несет на себе какие-то грани общего значения, вибрирующего на условных стыках между ними. Опосредующая реальность есть внутренняя сторона отношений между пластами, она придает им новый смысл, является не содержимым, а содержащим, «трансрациональным».

Целостность не локализована, не метрич-на; она виртуально (в возможности, в сущности) присутствует в своих частях в качестве единого смыслового универсума, который выступает как порождаемое и порождающее. С одной стороны, органический симбиоз не может состояться без наличия этого ценностного поля, с другой - оно порождается взаимодействием уровней. «Бытие одного с другим, действие одного на другое есть здесь бытие одного для другого; а это бытие одного- для-другого есть тем самым - несмотря на раздельность - бытие одного-в-другом»3. Его невозможно описать в терминах четко фиксированных понятий, здесь момент сверхсистемности концентрируется с наибольшей силой. Символическая нагруженность акта жизнедеятельности означает его принадлежность к всеобщим формам бытия. Целостность - символическое обозначение сущности человека, сохраняющего самотождественность в зыбкой череде оппозиций и дуальности бытия.

Проблема совмещения различного в едином целом предполагает наличие пласта механизмов, реализующих порождения смыслов. Все соотнесено с чем-то иным, лежащим глубже или выше его самого, и приобретает свою полноту только вместе с этим высшим. Если соотнесенность исчезает, теряются смысл и убедительность. Процессы совмещения представляют механизм, осуществляющий введение социального опыта в пространство бытия индивидуального сознания. Вхождение индивидов в разнообразные формы социальной целостности требует совмещения, состыковки их интересов, потребностей, результатов труда, которые осуществляются через разные акты общения и взаимодействия. Реализация процессов согласования многообразных интересов обеспечивается при помощи выработки общечеловеческой морали, международного права, элементов общепланетарного сознания, формирования образа человека будущего. Пространством соединения обособленных и разделенных во времени и пространстве позиций, функций и усилий становятся выработанные человеком абстрагированные схемы, формы сохранения и трансляции человеческого опыта в культурной традиции.

Культура выступает в качестве символической реальности, которая соединяет ступени человеческого прохождения по истории, увязывает все стороны его деятельности в единый жизненный мир, формирует и центрирует коммуникативные связи между людьми, предстает как встреча идей и со-творчество

личностей, раскрывающих и конституирующих ценностные смыслы своего бытия. Человек, подключаясь к социальной памяти, создает вокруг себя символически-смысловую сетку культуры, которую накладывает на окружающий мир и с помощью которой примеривается к социальному бытию, поэтому границы «человеческого мира» совпадают с границами культуры. Приобщаясь к символи-чески-смысловой сфере культуры, человек посредством интегрирования и внутренней «переработки» системы ее ценностей вбирает в себя весь универсум, тотальность человеческого опыта, преодолевает благодаря этому рестриктивный характер своего существования и доводит бытие до полноты самопроявления. В смысловом поле культуры симметричные и упорядоченные структуры действуют в качестве идеального принципа трансцендирования, обеспечивая полагание и группировку различных оппозиций, осуществление изоморфной корреляции эмпирически разрозненных феноменов и формирование нового смысла в результате их взаимодействия. В этой перспективе культурно-ценностные феномены являются универсальной аналогией компенсаторному механизму самоидентификации человека.

Определение целостности как определенного соизмерения различных функциональных пластов индуцирует возможность ряда проблем. Понятие целостности только частично и в определенных границах, а именно, в рамках рационального познания, связано с понятием системы; за этими рамками оно включает в себя металогические и трансфинитные свойства. Системный подход соответствует выражению формальной стороны целостности, поэтому необходимо попытаться осмыслить ее содержательные аспекты, форму воплощения единства отношения, соизмерения пластов человеческого бытия. Как возможны взаимодополнение, внутренняя сопряженность пластов бытия или, иными словами, что за событие происходит в человеческом существовании, благодаря которому осуществляется и достигается целостность человека, каким образом «имеет место» бытие человека как целостности? Целостная самоидентификация человека «имеет место» через творческий прорыв в метафизический мир ценностей, через устремленность к трансцендентным вершинам бытия. Функция самотрансфор-мации, заданная взаимодействием пластов че-

ловеческого бытия, каждый раз воспроизводит условия его становления, «самонастройки» и саморазвертывания на основе возможности трансцендирования человека.

В самом бытии человека заложена тенденция к конкатенации его различных начал, и целостность в этом контексте приобретает функцию детерминанты, задающей и организующей различные связи и отношения человеческого бытия. Эта тенденция связана со стремлением человека к самосовершенствованию, самореализации и выводит к проблеме прояснения его метафизических оснований. В метафизическом измерении целостная самоидентификация человека есть динамическая целенаправленная синергия личностных структур к трансцендентным вершинам бытия, обладающая наибольшей степенью валидности и интегрирующая различные модусы человеческого существования.

Целостность выступает как стратегический ориентир развития человека, обозначающий его метафизические притязания на самоопределение; как регулятивный принцип, который должен всегда присутствовать в мыслительном пространстве духовного бытия, охватывающем бесконечно новые возможности человека. Специфика основных метафизических идей (свобода, мораль, целостность) состоит в самоценном смысловом концепте, который содержит в себе не конечный результат, а бесконечный процесс обретения человеком свободы, целостности или добродетельности. Способность человека синтезировать внутренние структуры и слои бытия, гармонизировать внешние формы их проявления дают ему надежду на преодоление накопленной в историческом процессе глобальной самоотчужденности и расширение пределов самопроявления. Потребность в целостности - одна из фундаментальных потребностей, удовлетворение которой - условие становления в нем универсальной гармонии многообразного.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии. СПб., 1998. С. 641.

2 Лосев АФ. Логика символа // Он же. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 272-273.

3 Франк С. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // Он же. Соч. М., 1990. С. 370-371.

В двухтомнике «Что такое мистик а?» я попытался показать внутреннее родство, общность и близость между человеческой духовностью и божественным присутствием, возможность и реальность мистического преодоления трансцендентного разрыва между Творцом и творением. Собственно, мистические феномены ярко демонстрируют заложенную в каждом из нас способность преодоления тварности, реальную возможность того, что греки называли Иещуйт, обожением, Богом в нас.

Отличительная особенность самой мистики в том и состоит, что здесь внешнее отступает на второй план, всё как бы вбирается внутрь, берется по существу, становится нерасторжимым единством, освобождается от природного и исторического, трансформируется в Божественное единство и цельность. Различие мистика и ученого состоит в том, что мистик видит единство там, где ученый усматривает разнообразие и разобщенность. Несколько утрируя, можно сказать, что переход от физики к мистике суть перевод внешнего мира во внутренний, трансформация мирового процесса в сокровенный и духовный. Рассудочность разрушает ажурный духовный мир, мистичность творит Бога внутри нас. Если хотите, царство Божие есть всё богатство жизни нашего духа, восхождение нашего духа к Божественному. Мистика - способ преображения человеческой природы, наведение мостов между земным и небесным, магистральный путь, ведущий от человека к Богу. Мистика как непосредственное ощущение и как восприятие божественного в собственной душе.

Мистика - связь человека с сокровенной сущностью творения, с «внутренним природы» (Гёте), с «тайным простором мира (Рильке), с тем его нуменозным началом, о котором глаголят мудрецы и поэты всех эпох. В ней и через нее проявляется присутствие Бога в человеке, неискоренимая вера в мою неуничтожимость и мое бессмертие.

Мистика - древняя духовная традиция, обеспечивающая непосредственное общение человека со сверхъестественным мировым началом, сношение с реальностью, выходящей за пределы чувств и силлогизмов.

Мистика - наука и искусство духовной жизни, способ нахождения Бога во всем и всего в Боге, глубинное взаимодействие между человеком и Богом, человеком и Космическим Сознанием, человеком и Вселенной, способность заглядывать в вечность, пребывание на высочайших вершинах человеческого духа. В книге «Многообразие религиозного опыта» У. Джемс пришел к выводу, что мистика - это напряженная душевная жизнь, обеспечивающая человеку непосредственное общение с Богом, интимное сознание божественного присутствия. Корни религиозной жизни уходят в недра мистических состояний сознания, которые, в свою очередь, принадлежат более к эмоциональной и интуитивной, нежели к интеллектуальной сфере.

Важнейшая сторона мистики - воззрение о космичности человека, о его связи с мировым целым: всё происходящее в человеке имеет мировое значение и отпечатывается на космическом целом. Мистика, имея отношение к связи личного и космического, давая единственно возможный доступ к абсолютной реальности, призвана занять достойное, подобающее ей место в человеческой культуре.
Мистика - духовная активность, связь с ценностями, которые больше нас, способность к концентрации на самом важном, проникновение в сокровенное. Мистика - сила духа человеческого, вера в то, что мы бесконечно сильней, чем думаем сами.
Мистика - углубленное, широкоугольное видение мира, соприкосновение с высшей и потому непривычной реальностью. Мистика - глубочайшее самоосвоение, духовный поиск, фундаментальная философия духа, оказывающая преобразующее влияние на сознание человека. Олдос Хаксли не случайно назвал ее «вечной философией». При всей древности своего происхождения, мистика сегодня становится новой парадигмой, радикально трансформирующей научное мировоззрение, видящей во Вселенной не механическую сверхмашину, но бесконечно сложную и богатую виртуальную реальность, пронизанную высшим космическим духом (Безусловным Сознанием, Мировым Умом).

Признавая или отрицая существование мистического чувства, «способности X», «психического эфира» и т. п., мы фактически признаем или отрицаем иные миры, иные силы, иные состояния сознания, способные к большей интенсивности и мощи, к чудотворению, к открытию идей и смыслов, лежащих по ту сторону обыденного бытия. Отрицать мистику - это отказываться от вдохновения, поэзии, провидения, любых поисков чудесного, вообще всего, находящегося вне голого рассудка. Даже многие рационалисты вынуждены признать существование измененных форм сознания, обеспечивающих экстатическое вдохновение пророков и поэтов, «шестое чувство» первопроходцев, обретение высших смыслов бытия.

Мистицизм - возвышение персонального сознания до уровня божественного, интенсивная духовная жизнь на более высоких уровнях бытия, выход за пределы индивидуального мира страстей и разделений в стремлении к первоистоку человеческого существования. Задача мистика - достижение Бытия, Вечной Жизни, единения с Единым, «возвращение в сердце Отцово». Иными словами, мистическая жизнь подразумевает высвобождение трансцендентального Я из глубин человеческой личности, захват поля сознания этим Я и «преобразование» или перестройку чувств, мыслей и воли - характера человека - вокруг нового центра жизни.

Можно говорить о жажде священного и о крипторелигиозности, то есть о присутствии Бога в глубине бессознательного, причем атеисты в этом отношении практически не отличаются от верую- щих, ибо религия, мистика, мифология, творчество так или иначе «скрыты» в каждом человеке, лежат «на дне» его сознания. В глубине своего существа любой человек, независимо от степени рационализации его сознания, хранит память (или забвение) о Боге, сакральном мире, иерофании. Коллективное бессознательное К. Г. Юнга - бездонное хранилище мифологической и религиозной памяти человечества, которая способна опускаться в пучину бессознательного, но не исчезать бесследно.

В отличие от религии, раз за разом скатывающейся к схоластике, мистика практически всегда выступала против догматизации бытия и доказательств существования Бога. Доказательства были ей попросту не нужны, поскольку по своему существу она представляла единение человека с бесконечным бытием, которое, кстати, провозглашали не только «просветленные», но и многие великие мыслители - Бруно, Спиноза, Шеллинг, Гегель. Хотя философия последних не называется мистической, по своей сути она близка к мистике.

Все мировые религии были вдохновлены мощными холотропными переживаниями провидцев, которые ввели и придали силу этим вероисповеданиям, а также божественными прозрениями пророков, мистиков и святых. И эти переживания, открывающие существование священных измерений действительности, служили источником жизненной силы всех религиозных движений.

Мистическое сознание, говоря сковами «Германской Теологии», и, есть «способность заглядывать в вечность», оно - тот «таинственный глаз души», которым Блаженный Августин узрел «никогда не изменяющийся свет». Мистическое сознание - это сверхсознание, слитое воедино с подсознанием. «Бог говорит с человеком в подсознании» - означает: озарение, гениальность, пророческий дар, ясновидение, телепатия являются «продуктами» бессознательного сверхсознательного как эквивалентов трансцендентального восприятия, лежащего по ту сторону рассудочного мышления. Это то божественное ядро личности, которое называют синтерезисом, хранилищем человеческого бытия, искрой или основанием души, первоосновой, в которой пребывает Бог и откуда проистекает высшая духовная жизнь. Фактически мистика сводится к тому, что в недрах нашего «я» заключено более высокое знание, превосходящее всё, что «я» может получить из внешнего мира.

Мистика - это сокровенная психология, дисциплина о бесконечных возможностях человеческого сознания, способах его «расширения». Она дарит самые великие богатства, доступные человеку, - уникальные и ни с чем не сравнимые переживания, роскошь благоговения и просветления, чувство демиурга, творящего из пустоты. Мистика суть своеобразный «демонический» микроскоп-телескоп, который, будучи направлен внутрь сознания, сообщает нам, что именно там обнаруживается находящееся внутри отдаленной звезды или внутри атомного ядра.

Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный лик - В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык...
Как сказал Сен-Мартен, все мистики говорят на одном языке и происходят из одной страны. Реальное место и время мало значат в их жизни, мировоззрение созерцателей выпадает из всех реалий этого мира - конфессиональной принадлежности, историчности, социального статуса, расовых, национальных, культурных традиций. Мистические переживания Кришны, Будды, Христа, Франциска Ассизского практически ничем не отличаются от того, что современная трансперсональная психология именует «расширением сознания».

Колоссальные, почти мистические достижения науки не смогли поколебать извечной веры человека в то, что материальный мир - только надстройка над чем-то более глубоким, сверхъестественным, запредельным, и что с помощью неких таинств можно установить связь с истинным началом бытия.
Мистика - эволюционное движение от материального к духовному, движение, которое никому и никогда не удастся остановить. Но это движение не означает замену одного другим: «путь Марии не только включает в себя, но и совершенствует путь Марфы» (Г. Гессе). Собственно, главная идея творчества Германа Гессе повторяет путь христианских святых и буддийских бодхисаттв: достигнув высочайших духовных вершин, необходимо возвратиться в страдающий и грешный мир, дабы просветить его, помочь ему подняться к этим вершинам.

Человечество - это то, что постоянно создается. Пока человечество только сырой материал, полуфабрикат той космической цели, ради которого оно создано. Мистическое просветление - это вхождение человека в сферу божественного. Просветленные не только указывают человечеству путь, но и показывают пример, каким должен стать грядущим человек в процессе самораскрытия.

Мудрость человеческая, к которой человечество пришло еще на заре культуры и которую не усвоило по сей день, заключается в том, что душевный покой и душевное блаженство - результаты не наших стремлений в мире материи, но нашей работы в мире собственного духа. Достичь хотя бы частичной реализации нашего божественного потенциала можно лишь посредством умножения собственного душевного опыта, широты души. Лишь глубокое переживание личностью своей божественной природы, способность довольствоваться внутренней красотой, умение извлекать покой и блаженство из самого себя могут удовлетворить глубинные потребности человека.

Подобно тому, как «физика» необходима человеку для разбирательства в структуре материального мира, «мистика» является его водительницей в мире духа. Сталкиваясь с трудностями, злом и насилием материального мира, мы сохраняем возможность увидеть его с высот духа, с позиции космической перспективы, демонстрирующей нашу мышиную возню. Для этого не обязательно мистическое озарение - достаточен взгляд на мир с высокой горы или в ночное небо.

Мистика и призвана обеспечивать человеку такую космическую перспективу, давать знание Анатты, Пустоты, стоящей за всеми формами. По словам О. Хаксли, цель мистики - «очищение дверей восприятия», приносящее блаженство ошеломляющего подъема над мирской суетой.
В комментариях к тибетской «Книге Мертвых» К. Г. Юнг писал, что абсолютная власть разума сродни политическому абсолютизму - она уничтожает личность. Мистика дает человеку шанс сохранить себя, более того - дать информацию, недоступную разуму. Она способна раскрыть знание, традиционной логике недоступное. Есть веские основания полагать, что в основе любого знания лежат первичные переживания мистического характера.

Кстати, творцы новой физики, такие как Эйнштейн, Бом, Гейзенберг, Паули, Шредингер, Бор, Оппенгеймер, считали научные воззрения вполне совместимыми с мистическими и значительно больше доверяли интуиции и имагинативным способностям сознания, нежели логике. Вопреки широко распространенному в XIX веке позитивизму, Уильям Джемс, упреждая современное понимание проблемы, пришел к выводу, что наука не только никогда не вытеснит религию, но рано или поздно объяснит мистические явления и потребности человека. Илья Пригожин называл веру в рациональность и в безграничную предсказуемость теории «основополагающим мифом классической науки», от которого полностью отказалась наука современная. Филипп Франк в «философии науки» развеял миф о том, что научные теории могут быть логически выведены из опытных данных, и что истинность аксиом, положенных в основание теории, определяется не рассуждениями, а глубинными интуициями теоретика. П. Фейерабенд считает, что наука вообще не может управляться системой абсолютных принципов и, более того, ее производительная мощь всецело определяется смелостью и интуитивной решительностью подлинных творцов науки. Такие утверждения, как «Мир исключительно материален» или «Сознание есть продукт материи» являются метафизическими спекуляциями, не имеющими никакого отношения к реальности. Познание человека многоуровнево и многоаспектно и каждый раз оперирует с некими условностями, созданными конкретными людьми.

По словам Ницше, человек находит в вещах лишь то, что он сам вложил в них. Богоравенство человека означает нечто большее: в вещах изначально нет ничего иного, кроме того, что мы в них вложили... Мистика - те процессы в нашем сознании, с помощью которых мы «вкладываем» это нечто в вещи! Вдумайтесь в слова Иисуса Христа: «Плоть - ничто, слова, которые я говорю вам, - дух и жизнь». Разве вся человеческая духовность не следует этому направляющему принципу?

«Каким образом нам объяснить силу своей веры в то, что мы - существующие в мире физические тела, если наша глубочайшая природа действительно божественна и мы тождественны вселенскому творческому принципу? Какова природа этого фундаментального неведения касательно нашей истинной личности, этой таинственной пелены забвения, которую Алан Уотс называл «запрет на знание того, кто ты есть». Как возможно, что неисчерпаемая и вневременная духовная сущность фактически творит из себя и внутри себя виртуальное факсимиле материальной реальности, населенной живыми существами, переживающими себя отделенными как от своего истока, так и друг от друга? Почему актеры, играющие в мировой драме, заблуждаясь, верят в объективное существование своей иллюзорной реальности?».

Существует ли чудо? Если да, то в каком отношении находится оно с мировым порядком? Не является ли сам этот порядок свидетельством великого чуда? Если да, то ограничивается ли Творение единственным чудом? Если Бог в нас, то почему бы и нам не творить чудеса? Если мы действительно способны на это, то как влияет на нашу систему ценностей осознание нашей соизмеримости с Космическим Сознанием?

Как мы можем объяснить галлюцинации, видения, откровения, катарсис, экстаз, вспышки озарения, гениальные интуитивные прозрения величайших представителей человечества? «Невыразимые» и «экстатические» состояния, именуемые мистиками и психологами опытом расширения сознания, в действительности есть непосредственное восприятие иных миров, свидетельство присутствия в нас чего-то большего, чем мы сами.
Мистика - это отношение к сознанию человека как к Великому Бытию, проявляющему себя в бесконечном разнообразии и единстве форм и явлений, в виде бесчисленной вереницы созданий, живущих внутри каждого из нас, какой бы веры мы ни придерживались.

Высшая, главная и, по существу единственная, цель МИСТИКИ есть созерцание Бога и соединение с Богом. И не другого пути к достижению этой цели, кроме обретения Бога в себе!

«Существуют мистически одаренные люди, которым даны харизмы мистического мироощущения и миропонимания, независимо от достижения святости. Можно быть святым и не иметь мистической одаренности, и можно иметь мистическую одаренность и не быть святым». «Не только существуют мистически одаренные люди, но существует мистика, свойственная человеческой природе вообще, ибо человек есть существо духовное и он принадлежит не только этому миру, но и мирам иным».

Особенностью мистического опыта является переживание внешнего как внутреннего. Потому- то и говорят, что мистика есть вхождение в глубину мира, в которой нет разорванности и множественности, ничто не внешне одно для другого: «Вне меня нет ничего, всё во мне и со мною, всё в глубине меня. Я во всем и всё во мне». Мистический транс, в сущности, можно рассматривать как опыт богоприсутствия, мистическое познание есть не что иное, как самоуглубление, в процессе которого дух непосредственно созерцает изначальное существо мира.

Валентин Вейгель назвал это высшее познание «светом благодати» и орудием великого духа Вселенной: «Когда я с Божьей помощью боролся и сражался, тогда просиял в душе моей дивный свет, который был совершенно чужд дикой природе, и только в нем познал я, что такое Бог и человек, и какое Богу дело до человека». Джордано Бруно видел в высшем познании явление человеку мировой души, пребывающей во всех вещах, живящей и приобщающей их к мировому целому: «Универсальный разум есть самая внутренняя, самая деятельная и наиболее ей свойственная способность и потенциальная часть мировой души; он есть нечто тождественное, которое наполняет всё, и озаряет Вселенную, и учит природу производить роды ее существ, какими они должны быть».

Мистика - во многом отрешение от материального и тварного ради духовного и божественного. Не случайно М. Экхарт ставит отрешенность выше любви, а Василий Великий предостерегает братию от любви к индивидуальному и конкретному. Бесстрастие, безразличие - необходимое условие подвижнического пути и одновременно основополагающее мистическое требование. И следует отметить, что лишь немногие из подвижников и аскетов, такие как Франциск Ассизский или Серафим Саровский, научились совмещать отрешенность и глубокое мистическое созерцание с деятельной любовью и активной деятельностью. Впрочем, ныне все понимают, что обожение человека не есть угашение человечности. По словам Н. А. Бердяева, человек не погибает в Боге, а просветляется и преображается, становится окончательным бытием, освобождается от небытия. Истинно любить мир - не только освободиться от власти мира, но полюбить Божье творение, полюбить человека, и не только божественную его часть.

Мистика есть как бы второе рождение, рождение в духе - то, что Данте именовал Vita Nova, Новая Жизнь, восхождение от мира и человека к Богу, обратный переход от множественности материи к Божественной цельности и единству.

Мистика надконфессиональна: о возможности проявления в человеке божественных сил говорили языческие мистики, орфики, буддисты, суфии, Плотин, Иисус Христос, святой Симеон Новый Богослов, святой Иоанн Креста, М. Экхарт, А. Силезиус и Я. Бёме. Мистический дар всех этих людей, подобно гениальности, можно рассматривать как милость или дар Божий, как gratia gratis data, как дар, необходимый для продолжения Божьего творения, как реализацию самого Бога в человеке. Благодать, «иллюминатство» - это акт проявления Бога в нас, божественное озарение нашего сознания, происходящее подобно вспышке молнии, подобно озарению ума верой, как называл просветление святой Бонавентура.

Иакову, положившему в изголовье камень и взи-рающему на звездное небо над головой, в акте экстатического откровения привиделась лестница, соединяющая землю с небом - величайший символ единства той и другого.

Когда христианские теологи говорят, что человек спасется не через Христа, а во Христе, я интерпретирую это в том духе, что человек открывает в себе то божественное начало, которое Иисус ощущал как богосыновство, как собственную причастность к божественному процессу, как откровение новой духовной жизни, как Царство Божие в человеке. В отличие от научного опыта, передаваемого посредством логики, мистический невозможен без воли, без огромной внутренней работы, без персонального переживания, без ясного и непосредственного постижения Предельной Реальности, которая существует лишь для людей, познавших Любовь и Тщету... Мистический опыт часто необъясним - он дается как свобода, как благодать, как обретение Бога в себе...

По словам Иоанна Скота Эриугены, «важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины - сначала познать и возлюбить человеческую природу». А познать и возлюбить человеческую природу - это и означает: обрести Бога в себе, найти божественный смысл собственной жизни.

Божественный луч, спускаясь сверху, преодолевает материальные миры и, по мере погружения в них, загрязняясь, теряет ясность и превращается, наконец, в собственную противоположность. Это происходит не где-то вовне, а в самом человеке, который заключает в себе своё добро и своё зло.

Человек, содержащий в себе путь луча, может передвигаться по нему вверх и вниз, используя сознание как поисковик. В «Книге перемен» (ИЦЗИН) путь наверх определяется как «Восход» - по аналогии с солнцем. Это счастливое состояние характеризуется высокой энергетичностью, беспричинным счастьем и полнотой ощущений. Поскольку высший мир – это мир щедрости, постольку человек, поднимаясь в эти миры, испытывает потребность делиться своей силой с окружающими его людьми. Как солнце светит всем, даруя всему живому свои лучи, так и человек, поднявшийся до уровня высших миров, становится светочем.

«Это солнце, взошедшее над землёй, - пишет комментатор «Ицзин» Ю.К.Щуцкий , - так полно сил и так щедро, что никакая утрата и никакое приобретение не могут его огорчить. И человек, занимающий данную позицию, исправляя все ошибки, допущенные им в прошлом, даёт свои силы окружению». 1

Если сознание человека «якорится» в низкой и грубой материальности, то это означает, что оно тупо. Чем ниже погружается оно – тем становится грубее и бессмысленнее, постепенно переходя в звероподобие.

Человек, круг интересов которого ограничен только материальным, обладает минимальной свободой выбора. Он становится проводником для вещей – каналом для движения неживого. Вещи пользуются этим каналом для имитации жизни. Так неорганический мир обретает видимость подвижности, используя человека в качестве «движка». Чтобы не упустить человека, неорганический мир привязывает его к вещам.

Чем ниже опускается божественный луч в материальные слои – тем более меркнет его ясность и ослабляется связующая сила. Человек начинает забывать свет. Его манит тьма и её зыбкие образы. На самом «дне» - полное беспамятство. Там правит бессознательное. Это «ад». Когда сознание спускается в низшую точку – оно распадается. Можно ли назвать распад сознания свободой? Вряд ли. Потеряв сознание, человек утрачивает способность выбирать цели. Это значит, что его свобода сводится к нулю.

Падение в бездну превращается в постижение всё новых и новых бездн, которые открываются одна за другой, ибо у этого «низа» нет «дна». Чем ниже, тем скованнее чувствует себя человек, превращаясь, наконец, в холодную и сверхтяжёлую точку с жестко заданными координатами.

Этот демонический мир имеет всего две координаты – он «плоский». В нём, по сути, отсутствует вертикаль – во всяком случае, человек ее не видит. Он движется из одного пункта в другой, не понимая глубины, делая однообразие обыденности повседневным явлением. Этот мир хорошо наблюдать в современных русских сериалах и боевиках, в которых разные люди проделывают одни и те же действия: они ведут войны за вещи. Их движение ограничено всего несколькими направлениями: борьба за власть, кара за своеволие, смерть. Внешне это проявляется в однотипной смене декораций: офис, суд, тюрьма, морг.

Из этого мира, имеющего вид лимба (воронки) трудно, почти невозможно выбраться по причине его крайне низкой позиции, граничащей с бессознательным. Но всё-таки находятся люди, которые, осознав весь ужас своего падения в прорву, делают попытки выбраться из неё. Они оставляют свои богатства внизу и, освободившись от тяжелого груза, став лёгкими и свободными, несутся наверх, испытывая счастье.

Но есть искатели, достигшие высших степеней зрелости, которые для того, чтобы познать все свои стороны, намеренно совершают спуск в свой «ад» - в бессознательное. Они это делают для того, чтобы вытащить на поверхность сознания то, что необходимо увидеть – свои сны, в которых скрываются подлинные желания, которые необходимо познать. Эти люди вытаскивают из бессознательного на поверхность застарелые комплексы, мании, фобии – всё, что мешает их дальнейшему продвижению. Эту психотехнику отражает миф о спасении грешников и вызволении их из ада. Именно на этом принципе базируется экзорцизм и психоанализ, выросший из древних практик.

«Встреча с тенью» - вот как называет К.Г.Юнг такую практику. В «Ицзин» эта ситуация названа «поражением света» или «нисхождением в ад». Она связывается в гексаграмме с заходом солнца и уходом его под землю.

В египетских солярных мифах бог Ра днем путешествует в своей ладье по небу, а ночью плывёт по тёмной реке, в которой живёт чудовище Апоп, над которым он одерживает победу. В «Ицзин» об этой битве говорится как о «просвещении варваров», ибо солнечный герой не столько борется с чудовищами, сколько спасает их от небытия и тем самым способствует очищению и просветлению глубин бессознательного.

Чтобы ограничить неумеренное восхождение сынов солнца к «небу» (миф о Фебе), «Китайская книга перемен» предупреждает о необходимости периодического спуска в собственные глубины, дабы отрезвить сознание и уравновесить все стороны человека.

«Свет вознесённый над землёй здесь нисходит обратно в землю для того, чтобы озарить отставших, то есть, уничтожить зло незнания», – пишет Ю.К.Щуцкий . 2

И в этой связи хотелось бы сказать о том, как крикливая и глупая чернь, глумящаяся над великими людьми, оценивает их действия с точки зрения своей низости. Она насмехаются над ними, судит их, даёт им свои глупые оценки. Она не понимает, что подлинный лидер, вступая во власть, спускается в ад, принося себя в жертву черни, которая топчет его сердце, как это произошло с сердцем горьковского Данко. Толпа укоряет лидера в том, что он действует «грязными руками», что он не достаточно «чист», не понимая, что Духовный лидер , спускаясь со своих высот до обыденности, не может не изгрязниться, потому что в низком мире грязь – обычное дело.

«Конечно, - говорит Ю.К.Щуцкий , - при таком восхождении человек может отойти от своего собственного величия, в известном смысле, утерять его, но именно об этом он не должен печалиться, ибо такова его миссия – нисхождение к отставшим». 3 Беда же низших заключается в том, что они не могут подняться до правильного понимания деятельности великих.

Подъём на вершины духа, спуск в низкие материальные «миры возмездия» - всё это необходимые действия, которые обязаны совершать великие духи во все времена. Все психотехники, касающиеся посвящений, включали в себя осознание божества (жизни) в виде единого луча, символом которого был меч (посох), воткнутый в землю.

Если человеку удавалось вытащить и очистить его от грязи, он становился посвященным. Но, прежде, чем им стать, человек должен был осознать как своё добро, так и своё зло. Он должен был понять, что в нём уживаются две стороны – сознание и бессознательное , которые он должен примирить и заставить сотрудничать. Таким образом он поднимается над Законом Кармы.

Прощение есть акт примирения двух сторон – светлой (сознания) и тёмной (бессознательного). Многие думают, что, если мысленно «простить» кого либо, то событие прошлого отступит и не будет больше мучить. Но это не так. Прежде, чем простить что-то, необходимо содержание события поднять на поверхность сознания и пережить его, быть может, не один раз. Пережить с прежним мучением, плачем, судорогой, болью, рвотой и прежней агрессией. Так уходит адская энергия из тела прощающего человека. Этот акт только условно называется «прощением». Но то, что таким образом «прощено» - уходит само. Уходит без слов. Просто уходит во веки веков.

У К.Кастанеды такая психотехника называется «выметанием острова тональ». В христианстве она названа «очищением». Сегодня таинство «очищения» понимается примитивно – как очищение организма. В действительности, речь идет об очищении «подвалов» бессознательного, где скрываются под порогом сознания тяжёлые образы и патологические механизмы, которые делают существование человека тягостным и болезненным. Речь здесь идет о психическом очищении, которое достигается с помощью «вспоминания» с погружением в прошлое.

Тайша Абеляр (ученица Кастанеды) утверждает, что, поднятая таким образом, на поверхность энергия, разряжается и усиливает человека, который получает эту утерянную когда-то в прошлом энергию обратно. Если правильно «провспоминать» свою жизнь, то можно, действительно, очиститься.

Соединив в себе две своих стороны (верх и низ), человек приобретает качество «смирения», когда он соглашается с тем, что он не ангел и не демон, а обычный человек. Его аристократизм становится притушённым от присутствия его безумной части, а безумие приобретает более светлое качество, которое выражается в бессознательно светлых желаниях. Сознание и бессознательное подают друг другу «руку». В таком состоянии человек является подлинным и та струна, которую он протягивает между своим небом и своей землей, становится инструментом, на котором он может играть так, как захочет, настраивая и перенастраивая свой инструмент в зависимости от необходимости.

Это состояние называется «целостностью» . Предпочтение какой-то одной стороны в ущерб другой вызывает к жизни равнодействующие силы, которые укрощают дерзость человека механическим путём. Односторонний человек открывает свою карму и тогда каждый его поступок влечёт за собой наказание.

Целостный человек , находящийся в состоянии уравновешенности, освобождается от кармы и становится сам для себя законом и исполнителем этого закона. По сути, он становится богом. В Китае о таких людях говорят, что они «прошли через глаз дракона» и называют «бессмертными». Эти люди всегда смотрят в суть вещей и всё видят как единое. Их главное качество – вера в веру, а веруют они в любовь , являющуюся связующей силой.

Действительно, было бы странно, если бы целостный человек веровал в неминуемый распад, как это происходит с обычными людьми. Целостный человек, созданный любовью, может верить только в любовь.

Но в наше время слово «любовь» с чем только не ассоциируется. В действительности, любовь это энергия, связанная с творчеством. Она всегда что-то творит. В результате появляется третье – плод совместного сотрудничества. Триединство лежит в основе жизни. Таким образом, соединение двух сторон человека дает ему новое, третье качество – целостность , когда человек выравнивается и гармонизируется.

Мечта о таком человеке для христиан была воплощена в образе Иисуса Христа – Сына Человеческого, прошедшего по своему лучу снизу доверху, и, явившего собой пример высокого достижения. Луч, собственно, и есть подлинный «путь» человека. Кто-то говорит, что он не имеет направления, но знающие, преодолевая неопределённость, утверждают, что он ведет к себе. Дон Хуан у Кастанеды называет его «путём, у которого есть сердце». Ф.Ницше , вторя ему, говорит о «вечном возвращении» домой, к самому себе, к своей целостности, которую А. де Сент-Экзюпери назвал «домом, приютившим любовь».

___________________________

1 – Китайская книга перемен (Ицзин), М., 1993. – С.63

2 – Там же. – С.259

3 – Там же. – С.259-260

Вы хотите достичь успеха? Хотите быть целостной личностью, которая знает, чего хочет от этой жизни? Тогда вы обязаны разобраться в том, кто такая целостная личность и какой характер она имеет.

Вокруг нас всегда много проблем, и часто большая половина из них связана с тем, что человек не выстроил в себе целостную личность, или утратили ее.

Целостной личностью является человек, который смог собрать воедино свои плюсы и минусы и принял себя таким, как есть. Целостная личность осознает свои таланты и чувствует внутреннюю силу.

Когда человек является целостной личностью, то он:

• Любит и ценит себя
• Осознает полноту внутренней энергии и умеет ею распоряжаться
• Имеет разносторонние таланты и проявляет их себе на пользу
• Признает свои негативные черты, но спокойно преодолевает их
• Строит отношения ради удовольствия

Не целостная личность же имеет низкую самооценку, поэтому он думает о том, что ни на что не способен, не признает своих талантов и отрицает всякую возможность реализации, что и лишает его счастья жизни.

Не целостный человек:

• Чувствует к себе больше ненависти, чем любви
• Желает достичь успеха, но ничего не делает для этого
• Не признает своих талантов, даже тех, которые ярко выражены
• Замечает только негатив, видеть недостатки в себе и в других
• Ищет отношений с людьми, чтобы почувствовать себя нужным
• Восхищается достижениями других, при этом умоляя собственные достижения

Целостная личность всегда знает чего хочет и достигает успеха во всем, потому что она понимает, чего достойна в этой жизни.

В современном мире важно иметь целостность, потому что нецелостная личность не может достичь результата и в первую очередь из-за своих внутренних установок. Целостность очень влияет на развитие вашего бизнеса, дела, карьерного роста. Как именно читайте

Станьте целостной личностью! Забудьте о том, кто и что о вас подумает! Будьте уверенны в себе, двигайтесь вперед и достигайте жизненного успеха и счастья.